José Carlos Mariátegui e a Tarefa Latino-Americana
| Autor | Raphael Lana Seabra |
| Cargo | Doutor em Sociologia pela Universidade de Brasília, pesquisador do Grupo de Estudos e Pesquisa sobre o Trabalho da Universidade de Brasília (GEPT-UnB) e do Núcleo de Estudos Cubanos da Universidade de Brasília (NESCUBA-UnB) |
| Páginas | 21-34 |
Page 22
O historiador peruano Alberto Flores Galindo considerava que o mariateguismo era uma aventura duplamente incompleta, de um lado, pela própria especificidade do raciocínio de José Carlos Mariátegui, de outro, em razão do falecimento prematuro deste intelectual e as formas de apropriações de suas contribuições. Assim, conclui que o mariateguismo é antes de tudo um desafio para a esquerda peruana e latino-americana do que um sólido sustento ideológico. Nos últimos vinte anos, diversos movimentos populares de base indígena com característico histórico de lutas têm ganhado ampla visibilidade, tais como o Exército Zapatista de Libertação Nacional no México, a Confederação de Nacionalidades Indígenas do Equador e o Movimento Katarista e Cocalero na Bolívia. Mas, ao mesmo tempo, a adoção de uma estratégia política neodesenvolvimentista por alguns governos sul-americanos — a exemplo do Brasil — têm colocado o problema da terra em novas bases pela ação predatória da exploração dos recursos naturais. Portanto, dados os complexos processos políticos que se desenvolvem hoje na América Latina é imprescindível enfrentar tal desafio, do contrário, o mariateguismo permanecerá restrito aos exercícios de marxologia.
O presente artigo se insere no esforço de refletir as contribuições de José Carlos Mariátegui para além dos comentários elogiosos e/ou centrados exclusivamente na questão indígena presente no conjunto de sua obra, mas precisamente delineada nos Sete ensaios de interpretação da realidade peruana, senão que buscar os elementos que conferem uni-dade e coerência do pensamento mariateguiano, da tarefa americana a que se propôs este intelectual peruano. Nosso interesse central é demonstrar que, mesmo ao colocar o conjunto de questões em termos da peruanização do marxismo, o cerne das preocupações mariateguianas extravasa as especificidades do país andino, indicando as possibilidades objetivas da revolução socialista em escala continental.
O texto está dividido em três partes. Na primeira parte, buscamos sistematizar a unidade de pensamento e vida, que fazem de seu marxismo singular, mais do que um corpo doutrinário, uma verdadeira filosofia da práxis. Na segunda parte, indicamos as polêmicas travadas entre Mariátegui e a Internacional Comunista, como também a formação deturpada do mariateguismo no Peru. Na terceira e última parte, reconstruímos sua interpretação da realidade peruana, destacando suas contribuições mais originais para o marxismo latino-americano.
Ao regressar ao Peru em 1923, após cerca de três anos e meio de estadia europeia, sobretudo na Itália, o intelectual era suficientemente lúcido sobre seu significado: “Fiz na Europa o melhor da minha aprendizagem. E acredito que não há salvação para a Indo-América sem a ciência e o pensamento europeus ou ocidentais.” Esse período lhe proporcionou os instrumentos necessários para a tarefa autoimposta, claramente expressa em suas próprias palavras, “tenho uma ambição enérgica e declarada: a de contribuir para a criação do socialismo peruano” (MARIÁTEGUI, 2008: 32). Convencido de que a compreensão e o entendimento do valor e da questão indígena em seu tempo, só se
Page 23
efetivariam pela via — simultaneamente intelectual e prática — do socialismo, estava também ciente de que seu amadurecimento e consolidação em solo nacional só aconteceriam em meio aos embates peruanos. Dizer que suas concepções marxistas amadureceriam e se consolidariam em meio aos embates resulta da inexistência de organizações proletárias e sindicais, da tradição publicista marxista e de concepções acerca do socialismo, como bem observou José Aricó (1978), a atividade teórico-prática de Mariátegui foi antes fundacional do que dirigente.
Assim, as concepções marxistas mariateguianas foram desenvolvidas na linha de batalha, suas posições e definições amadureceram e se demarcaram em meio aos combates antioligárquicos, literários, indigenistas, anti-imperialistas e pela defesa do socialismo. Estes combates, numa entrevista publicada em 1926, o levaram a afirmar: “sou uma alma agônica, como diria Unamuno (Agonia, tal como Unamuno com muita razão observa, não é morte e, sim, luta. Aquele que combate agoniza).” (MARIÁTEGUI, 2005: 96-97.) A atribuição à Mariátegui de um marxismo agônico1 nos parece fundamental não necessariamente como indicação de uma fundamentação teórica e filosófica concluída, mas por sua peculiar capacidade revolucionária e sua ação político-organizativa (FLORES GALINDO, 1982; ESCORSIM, 2006).
A compreensão de seu marxismo agônico tem de levar em conta três questões indispensáveis. Em primeiro lugar, as específicas interpelações que a realidade exigia de Mariátegui: o confronto com o problema indígena que desde a Conquista era tratado como um problema moral, administrativo, étnico e/ou educacional, quando para Mariátegui claro estava que se tratava de um problema econômico, mais especificamente do problema da terra; o confronto com a “geração dos 900” que, embora tenha se caracterizado por seu interesse no estudo dos problemas peruanos e por sua busca de soluções capazes de alcançar o progresso, não rompeu com as premissas positivistas “do ‘Progresso’, a ‘Ciência’, a ‘Razão’, [que lhes] serviriam para justificar o crescente domínio do capital sobre a sociedade peruana, o papel dirigente da oligarquia ‘ilustrada’ e a subordinação e exclusão dos camponeses índios” (GERMANÁ, 1995: 59); a imperiosidade de estabelecer uma posição política, ideológica e organizativa socialista no contexto do surgimento do movimento anti-imperialista policlassista liderado por Raúl Haya de la Torre da Aliança Popular Revolucionária Americana (APRA) e a defesa da autonomia organizativa do Partido Socialista Peruano diante das diretrizes da Internacional Comunista para a Amé-rica Latina; a interpretação dos processos revolucionários russos, chineses e mexicanos, prenhes de lições e exemplos para a problemática político-revolucionária peruana, como também a ascensão da contrarrevolução fascista na Europa.
Em segundo lugar, o fato de inexistir no Peru uma tradição organizativa proletária, círculos intelectuais e políticos de debate e difusão do socialismo: tal inexistência exige demasiado esforço, de maneira que Mariátegui se lança ao “estabelecimento de uma casa editora, a direção de Amauta, a criação de Labor, a animação do movimento operário-
Page 24
-sindical, a fundação do partido e da central sindical — e os estudos, as investigações, as matérias para revistas e jornais” (ESCORSIM, 2006: 121). Portanto, o vazio teórico-organizativo e o excesso de atividades concentradas num mesmo indivíduo não lhe permitem grandes sistematizações, com exceção do clássico Sete ensaios sobre a realidade peruana. O ensaísmo foi o meio que permitiu a este intelectual intervir em diversos domínios do cenário político, econômico e cultural, como, também, um exercício de observação da vida cotidiana, uma ocasião para refletir sobre os acontecimentos e conectar aspectos da cena nacional à cena internacional e vice-versa. Por outro lado, o ensaísmo mariateguiano responde também aos limites impostos por seu autodidatismo, donde as exigências acadêmicas passam ao largo, daí as citações imprecisas, em alguns casos, a disposição inadequada do marco teórico e apropriação de ideias alheias (FLORES GALINDO, 1982: 59).
Em terceiro e último lugar, a conjugação dos elementos anteriores aponta sua relação peculiar com a teoria. Acreditamos que os fatos elencados acima, muito provavelmente, levaram o autor dos Sete ensaios... à concepção de que o que fez do marxismo uma força social cada vez maior “não foram os pedantes professores alemães da teoria da mais-valia, incapazes de acrescentar qualquer coisa à doutrina, só dedicados a limitá-la, a estereotipá-la; foram, antes, os revolucionários tachados de heresia” (MARIÁTEGUI, 2005: 179). Em relativa confluência com Georg Lukács2 (2001), para Mariátegui, a ortodoxia marxista, não se baseava simplesmente na “fé” e, tampouco, na “exegese” das teses marxianas, senão que o marxismo é:
“um método que se apóia inteiramente na realidade, nos fatos. Não é, como alguns erroneamente supõem, um corpo de princípios de consequências rígidas, iguais para todos os climas históricos e todas as latitudes sociais. Marx extraiu seu método das próprias entranhas da história. O marxismo, em cada país, em cada povo, opera e atua sobre o ambiente, sobre o meio, sem descuidar de nenhuma das suas modalidades.” (MARIÁTEGUI, 2005: 103-104.)
Por considerar o marxismo como método que conduz inevitavelmente à práxis revolucionária e, junto a isso, pensar que entre o marxismo e o pensamento crítico existisse uma indispensável confluência, altamente criativa e renovadora3, Mariátegui foi capaz de apreender corretamente a dialética entre o universal e o específico, entre forma e conteúdo e, a partir daí, conceber o socialismo indo-americano. Adolfo Sánchez Vásquez (1998:50) destaca dois elementos essenciais do marxismo mariateguiano, capazes de sintetizar o discutido até aqui: “1. Sua atenção ao papel da ação, das forças sociais que podem transformar a realidade e 2. Sua preocupação pelas peculiaridades desta realidade concreta, que devem ser, sobretudo, levadas em conta tanto na hora de sua interpretação quanto na de sua transformação prática, efetiva.”
Page 25
Michael Löwy está de acordo que Mariátegui considerava a consolidação do projeto socialista peruano como agonia permanente, como luta contínua “contra o tradicionalismo conservador da oligarquia, o romantismo retrógado das elites e a nostalgia do período...
Para continuar a ler
PEÇA SUA AVALIAÇÃO